СПАСЯВАЩАТА ВЯРА! Послание към Римляните 10:3, Д. Мартин-Лойд Джоунс

СПАСЯВАЩАТА ВЯРА! ПОСЛАНИЕ КЪМ РИМЛЯНИТЕ 10:3.

Проповeдта е изнесена през 1963-1964г., нo остава актуална и днес ...

Д.МАРТИН-ЛОЙД ДЖОУНС

"Защото те са невежи на правдата от Бога и искат да поставят собствената си правда, не се покориха на правдата от Бога " Рим. 10: 3

До тук разглеждахме първите два стиха от десета глава на Римляни и видяхме някои общи указания, които апостолът дава. Те не се отнасят само до неговите съвременници, евреите, а намират своето универсално приложение в живота на църквата и днес.
Тук основният проблем е, че евреите са имали ревност за Бога, но тя  „не е според пълното знание" (Римляни 10:2). Думата, която Павел използва и която се превежда като "знание" е много интересна. Това е най-силната дума, използвана в Писанието по отношение на знанието. Това не означава просто някакво общо познаване на нещо, а означава нещо повече. Означава - пълно, вярно, точно и жизнено важно знание и, според апостол Павел, проблемът на евреите е, че им е липсвало точно това знание. Освен това, тази дума съдържа още едно допълнително значение. Означава знание, придобито в резултат на много изследвания и усилия. И така, Павел казва, че на евреите им липсва пълно разбиране, едно точно знание, което е резултат от внимателно и задълбочено изследване на учението. Те са имали ревност, но не и това знание.

Тук, а и след това, Павел отново поставя пред нас най-важния принцип: че точно познаване на истината е от съществено значение за спасението. Евреите не бяха го получили и по този начин се оказаха извън църквата; те бяха изгубени, и затова той се моли и копнее за тяхното спасение. Днес, въпросът за знанието е най-важният. Аз съм на мнение, че най-голямата опасност, пред която е изправена християнската църква, както и всеки един християнин в този момент – е неспособността да се разбере и оцени абсолютната необходимост от точно, ясно познаване на истината. Казвам това, защото живеем в дни, когато е налице силна опозиция на всичко това. Живеем в епоха, която не обича прецизност и дефиниции. Една антибогословска, антидоктринална епоха, която изпитва неприязън към доказаните твърдения и точното знание.  Една мързелива във всяко едно отношение епоха, една сладникаво-сантиментална епоха, която иска забавление и която не обича усилията. Като цяло житейското правило днес е - "нещо за нищо". Готови сме да вземем, но не и да работим; не сме готови да се отдадем. Това е вярно за всички сфери на живота ни и заема голяма част от проблемите ни. И това е особено вярно в областта на християнската църква. Ето защо, трябва много внимателно да анализираме дадената ситуация.

Тази тенденция се проявява по различни начини и те обикновено изглеждат много приемливи. Един от начините е, да се каже, че християнството е нещо толкова прекрасно, че е невъзможно да се даде дефиниция и че всеки анализ и  опит да се изяви твърдение се осуетява.  Сигурен съм, че сте запознати с това становище. Хората казват, че да се даде дефиниция на християнската вяра е равностойно на опита да подложат на анализ красотата или приятната миризма. И те казват, че това е невъзможно. Тя/християнската вяра/ се изпитвала по един невероятен начин!  Но опиташ ли да анализираш вярата, ще я разрушиш и не би останало нищо от нея. Затова, казват, не трябва да използваме точен анализ.

Другият метод е следният: християнството е нещо относно човешкия дух. Казва ни се, че нашият дух е, който ни прави християни и щом имаме подходящия за това дух, тогава сме   християни. Християнството, казват, е отношение, възгледи за живота, едно общо твърдение, засягащо личността и битието ни. Доскоро имаше лозунг, който гласеше: "Християнството не се учи, а се приема." Ти си приел този дух. Почустваш ли го в събранието, ще го и получиш. Но какво е то? Не знаеш. Обаче ни се казва, това няма значение. То е у теб! Това е  чудесно и ти се чувстваш много по-добре и по-щастлив от преди.

Третият метод, казват, важен е само човешкият отклик към личността на нашия Господ Исус Христос. Днес, това е един от най-популярните възгледи. Хората казват: "Четеш Евангелието, в което е изявен Исус, и все едно се срещаш с Него. Решаващото относно въпроса - християнин ли си или не, е да можеш да  отговориш на следните няколко въпроса: „харесва ли ти Той? Би ли искал да си  като Него? Опитваш ли се да Му подражаваш? Какво е твоето отношение към Него?" И не е нужно критично да анализираш своите твърдения и теология, нито после да казваш, че трябва в това да вярваш, а да не вярваш в онова другото. От значение тук е твоят окончателен  отклик и ако реагираш благосклонно към Него, тогава ти ставаш християнин.

Четвъртият начин е подход, който описва християнството като начин на живот. Важно ли е в какво вярват хората, след като притежават добродетели като Христос, те са щедри и великодушни, готови да пожертват, да помагат на другите и да се грижат за духовността на нацията? Ето това е, което кара хората да са християни.

Днес, това опасно отношение има една друга форма. Поставих я в отделна категория, защото започвам да мисля, че в определен смисъл тя е най-коварната форма сред евангелска общност като цяло. Това е тенденцията да се преценява дали хората са християни или не, но не въз основа на това, което те самите казват за своите убеждения, а единствено въз основа, на което ти изпитваш към тях. Искам да изясним това, защото много често съм се сблъсквал с него. Ние отдаваме твърде голямо значение и  внимание на това „чувство“, отколкото на самите  думи, които тези хора използват относно своята християнска вяра.

Искам да дам един или два такива примери, понеже признавам, това много ме смути; Нещо повече, аз съм почти обезкуражен, тъй като ми се струва, че ако и занапред продължим в тази насока, евангелската вяра ще изчезне. Нека ви дам един пример. При едно посещение в Лондон преди няколко години отидох в  една зала за книги, ръководена от евангелската организация  на една от най-големите християнски деноминации. Там за моя изненада открих, че те продават втора ръка книга от един автор, известен с печална слава. Той не е вече жив, но е написал една добре известна  книга за християнството, с която на практика, той отрича  всички основни догмати на християнската вяра. Докато размишлявах, секретарят на организацията дойде да говори с мен и аз  му обърнах внимание за тази книга, изразявайки изненадата си.

- Ах, - каза той. - Чакай малко. Знаеш ли, ние трябва да бъдем много внимателни..

- Какво искаш да кажеш с това? - попитах аз.

Той каза: - Срещали ли сте някога този човек? И когато аз казах не, той обясни:

- Аз съм го виждал. Преди няколко месеца бях на гости у тях. Имах командировка там и той ме прие през нощта, а на следващата сутрин отидохме в малкия параклис, една прикрепена постройка до дома му, където той водеше семейната молитва. И знаеш ли, мисля, че до този момент никога не съм бивал в такава духовна атмосфера. За мен беше благословено време да чуя молитвите му.

- Да, но драги ми господине, - казах аз – Все пак, какво той казва в книгата си?

- О, знам - каза той, - но ако само чуехте неговите възвишени молитви! Никога не съм познавал по-набожен човек. И никога по-рано не съм бил в по-благочестива атмосфера.

Отговорих:

- Не ме интересува какво чувстваш. Това, което този човек казва за Господ Исус Христос и Неговото дело е  отричане на Писанията!

Открих, че е много трудно да го разубедя.

Скоро след този случай един лектор говори за вече добре познатата книга, спечелила си недобро име и в началото  на речта си каза нещо подобно: "Започвайки критика на тази книга трябва да кажа следното. Мой приятел, който е видял този човек по телевизията, ми каза:   "Ако някога съм виждал новороден човек, това е този."

Виждате ли? Той внушава, че това, за което става въпрос в тази книга е без значение! Въпреки, че в нея авторът отрича учението на Библията и символите на вяра на своята църква, въпреки, че отрича съществуването на Бога, божествеността на Христос и изкривява същността на християнството. Въпреки всичко това, онова, което се поставя на първо място е субективното ни усещане: "струва ми се, че той е новороден човек“. Така че, независимо какво казва този автор в книгата си, се настоява отново: „Е, все пак  чувствам, че с този човек всичко е наред!" 

Същото това се случва и по други начини. Преди няколко години имаше различни кампании, посетени от много хора, които за първи път бяха заедно. И евангелските християни казаха: "Знаеш ли, те са приятни хора, те са дори по-добри, отколкото си мислехме." Аз не знам защо те са си представяли, че хората, които са заблудени в своите доктрини трябва да са неприятни! Въпреки това, спорът достигна момента, когато се каза, че понеже тези хора са изненадващо приятни, в края на краищата, няма много значение, че те грешат в своите учения.

Ето един последен пример. След като говорих дълго време с един евангелски християнин, го бях попитал защо във връзка с работата си е използвал   името на известния ни вече автор, той отговори: "Разбирам какво имаш предвид,  знам, какво е написал в книгата си, знам какво той проповядва, но искам да съм откровен. Намирам, че мога да имам много по-добро общение с него, отколкото с много консервативни евангелски християни."

Отговорих му: "Всъщност имаш предвид, че той е по-приятен по характер, отколкото много евангелисти. Но, продължих аз,  не можеш да наричаш това братско общение. Може да откриеш, че той е по-приветлив и че се разбираш по-добре с него, но това не е духовно общение!"

И сега, това е нещо, което се казва и днес. Казва ни се, че не е толкова важно на какво могат да ни учат тези хора. Въпреки че, те са отрекли същността на християнството, щом ми харесват, щом съм привлечен от тях, щом лесно мога да комуникирам с тях, ето това е важното... Излиза, че е от значение - как те изглеждат външно, както и, че ви привличат.

Тъкмо тук е нещото, към което нашето внимание е привлечено от това изявление на апостол Павел. И така, какво да кажем за тази модерна тенденция? Тук е отговорът.

Първо, християните объркват физически качества, любезност, добри нрави или учтивост смятайки ги за християнско благоприличие. Изглежда, като че ли не сме способни да ги разграничим едното от друго. Колко често днес  любезността  се приема за святост! Хората казват: "Колко приятен човек!" В действителност те имат предвид: той никого не критикува и е съгласен с всичко и всички. Но, няма нищо по-опасно от това. Разбира се, тези така наречени любезни, благи хора са много по-приятни отколкото Йоан Кръстител или апостол Павел! Няма да се поколебая да отида още по-далеч като кажа, че са много по-приятни, отколкото самия Господ Исус Христос, Който осъди фарисеите! Любезността - съвсем не е  святост. Интелектуалната и духовна слабохарактерност не е синоним на милост и не е притежание на благодат!

На второ място, фактът, че хората са набожни не ни говори нищо относно истината в какво те вярват. Има много набожни юдеи, набожни мюсюлмани, набожни последователи на Буда, Конфуций и така нататък. Набожното отношение само по себе си, не ни говори нищо.

На трето място, в момента в който започнем да говорим с тези термини означава, че сме изоставили всички обективни стандарти. Сега съдим само въз основа на собствените си субективни чувства, въз основа на нашите впечатления и реакции. А има ли нещо по- опасно?

Четвърто, и този аргумент е най-важен. Пълно отричане на това, което апостол Павел учи на това място, както и в цялото му послание. Евреите, казва той, са изгубени и се нуждаят от спасение. Защо? Тъй като са лишени от точното познаване на истината. Това е причината за тяхното осъждане.  Затова, ние никога не трябва да поставяме нищо над точното знание. От всичко, то е най-важното.

Петият ми аргумент: да се говори по онзи начин е нарушение  не само на това, което Павел тук учи, но също така и на всичко,  което Новият завет учи за пътя на спасението. Какво учи? - Хората да дойдат „до познание на истината" (1 Тим 2:4). В Новия завет всичко се определя в светлината на истината. Какво е проповед? Проповед е изявяване на истината. Правилно изявяване. Проповедта - не е беседа за някакво неясно чувство, а е представяне на основната идея и аргументиране на същата. Проповедта трябва да се основава на Писанието и да се потвърждава от Него. И То е истина, която трябва винаги да е на първо място.

Апостолът ясно и категорично говори в 1 Тимотей 2:3-5:"Защото това е добро и угодно пред Бога, нашия Спасител, Който иска всички хора да се спасят и достигнат до познание на истината. Защото има само един Бог и един ходатай между Бога и човеците, човекът Христос Исус“. Спасението е точно познание на истината. Понеже, единствено там има „само един Бог“ и „един ходатай между Бога и човеците, човекът Христос Исус“. Единствено там истината е уточнена. И все пак, днес тенденцията е да казват - "Това няма значение!".

Нещо повече, истината може да бъде точно дефинирана и дори нещо повече, необходимо е да се даде точна дефиниция. Първата глава на Писмото до Галатяните разкрива тази особеност. "Чудя се как вие се ли нарича чрез благодатта на Христос, така скоро към друг евангелие , което е [обаче] не друг, но има някои, които ви смущават и искат да изопачат благовестието на Христос" ( Гал 1:6-7.). Но как Павел може така да говори? Подобно изявление може да  се направи, само ако знаеш какво е Евангелието. Трябва да има някакъв обективен стандарт и апостолът казва, че тези хора се отвърнаха от него. Те твърдят, че проповядват благовестието. Но Павел казва, че това не може да бъде, но е "друго благовестие", защото - истинското е едно.

С други думи, може да разберете дали един човек проповядва Eвангелието или не,  дали вярва в него или не, от това, което той казва! Без значение какъв е външният му вид или какви са персоналните му качества,  но от значение е - какво самият той казва. Дали това наистина е Евангелието или само нещо подобно? По нататък Павел е още по-категоричен: " Но ако и сами ние, или ангел от небето ви проповядва друго благовестие освен онова, което ви проповядвахме, нека бъде проклет. " (пак там, ст.8). Какво друго може  да бъде по-ясно и по-убедително?

Или, нека се върнем на Второ Тимотей 2:7: " Размишлявай върху това, което ти казвам; и Господ ще ти даде да разбереш всичко." От това се нуждаят хората - "да разбират". Избавете се от тази сладникава сантименталност, която говори за "учтивост" и живее чрез чувствата си. "Помни Исуса Христа, от Давидовото потомство, Който възкръсна от мъртвите според моето благовестие;" (пак там, ст. 8). Какво иска да каже Павел с думите "според моето благовестие"? Той продължава, контрастирайки го на лъжеучението, на което са се отдали някои хора. Те учеха, че "възкресението вече е станало" и по този начин "събаряха вярата на някои" (пак там, ст. 18).

Веднъж прочетох в една проповед относно Павловите думи "моето благовестие“, където проповедникът беше представил този погрешен възглед. Там се казваше: "Апостолът казва" моето благовестие " и въпросът за вас, приятели мои, е следният:" Може ли да кажеш " моето благовестие "? Разбира се, то може да не бъде мое или не, но основният въпрос е, дали можеш да кажеш, "моето благовестие "? "

Главната цел на лекцията беше да покаже, че апостолът не искал да каже, че той е прав, а всички останали - погрешни. Проповедникът твърдеше, че за един християнин е немислимо да говори така. Според този проповедник, Павел  бил имал предвид, че е получил не вторична вяра, а е намерил нещо, което  напълно го е променило. И той е загрижен и всички останали да имат нещо, което също така да ги промени, че да могат да казват "моето благовестие." И за всеки един това "нещо" е различно. За един е едно, а за друг - съвсем друго. Един е повярвал в божествеността на Христос, а друг - не; един вярва, че Христос понесе неговите грехове и бе наказан, а някой друг смята, че Той просто е претърпял смърт като пацифист. Но, това какво означава? Всички ние  получаваме много от тази смърт. "Моето благовестие"! И разбира се, това не е нищо друго освен пълно отричане на което ап. Павел учи!

Всъщност, аргументацията на Апостола винаги е била следната: съществува само едно благовестие, което му е било възложено и той го проповядва. Всяко отклонение от това благовестието е лъжа и всеки, който проповядва тази лъжа, заслужава "анатема". Разбира се, това учение не се ограничава само до ап. Павел. В третия стих от Посланието на Юда четем: " Възлюбени, като показвах всяко усърдие да ви пиша за нашето общо спасение, счетох за нужно да ви пиша и да ви увещая да се подвизавате за вярата, която веднъж за винаги бе предадена на светиите. " Вярата - е нещо, за което може да се борите, и ако не знаете какво е вярата, или ако хората могат да вярват в каквото пожелаят, тогава няма да сте в състояние да се борите за нея. Новият завет осъжда ересите и никога не би съществувало такова нещо като ерес, ако не е имало истина, която може да бъде дефинирана и формулирана като твърдение. Така че, тази съвременна идея, която поставя индивидуалността, или личните качества, или любезността, или "каквото аз чувствам" относно дадена личност над точните твърдения и дефиниции, както и над прецизността в знанието, е всъщност отказ от цялото учение на Новия Завет.

И още по-нататък: Библията ни учи, че християнският живот винаги е следствие от истината и от познаване на истината. Нашият Господ се моли в Своята Първосвещеническа молитва: " Освети ги чрез истината; Твоето слово е истина. "(Йоан 17:17). Или нека прочетем това, което в друг случай Исус каза на повярвалите в Него евреи: "... Ако пребъдвате в Моето учение, наистина сте Мои ученици;      

32 и ще познаете истината и истината ще ви направи свободни. " (Йоан 8:31-32). Освобождава ви Истината, а не чувствата!

Последният ми аргумент е следният. Апостол Петър в третата глава на своето Първо послание, стих петнадесети казва: "... като бъдете винаги готови да отговаряте, (но с кротост и страхопочитание), на всекиго, който ви пита за вашата надежда. " (1 Петрово 3:15).  Идва някой при теб и ти казва: "Виж, защо реши да станеш християнин?" Той иска да му обясните. Ако сте възприели съвременното учение, тогава всичко, което можете да кажете е: "Е, аз не знам как да ти обясня, но просто така го усещам. Изведнъж го почувствах на богослужението и съм щастлив да призная, че от тогава имам това усещане. То е едно прекрасно чувство, въпреки че не знам какво е то."

След което човекът казва: "Какво е да имаш „надежда“?

"Ами - отговаряш - не знам. Само се надявам и това е всичко. Вече гледам по-оптимистично на живота, откакто имах това прекрасно преживяване, сега съм по-радостен и ведър, по-щастлив." Ти обаче не можеш да назовеш причината. В такъв случай, казва апостол Петър, си безполезен за него; Горкият човек, сега ще се опита да получи същото "чувство", което е у теб, отивайки на поредица от събрания с надеждата, че ще успее да го има. Но ап. Петър казва, че това не е начина. Посочете на човека причината за надеждата, която имате. А това ще рече задълбочено да познавате истината.

Разбира се, не казвам, че християнин е някой, който има пълно разбиране за цялата християнска вяра. Разбира се, че не! Никой не притежава такова разбиране. Ние все още се учим. Само казвам, че е нужно да има ясно разбиране за необходимия минимум. Не може да си християнин, ако го нямаш. С други думи, не казвам, че трябва да превърнем Евангелието в някакво изискване, и че докато не достигнем всички до съгласие за всеки един детайл свързан с тълкуването на Писанието или с начин на кръщение, или съгласие по много други теми, ние не сме християни. Това е чист легализъм ! Мнозина са изпаднали в тази грешка.

Казват също, че това не е опасността днес! А опасността е, че толкова се страхуваме от легализма, че сме станали съвсем неопределени. Повалили сме всички бариери и знаци; всичко е позволено. Ние сме щастливи заедно и имаме чудесен дух. Сега католиците внезапно се променят. И всичко е чудесно. Ще си направим голяма универсална църква и няма да има повече проблеми.

Но именно това е противоположното на Новозаветното учение. Всичко, което твърдя,  апостол Павел е, който го поставя пред нас тук в Римляни 10:3. Той казва, че евреите са извън църквата, защото те не са в точното знание, което спасява! Тази велика истина има последици и аспекти, за които не може и не бива да говорим догматично. Но за което ни спасява, трябва да сме догматични.  То е абсолютно необходимо за спасението.

Основната грижа на апостола е, че евреите са погиващи и той е много обезпокоен, загрижен и се моли за тях.  Те са в това положение, поради  една единствена причина  – липсата на точното знание за пътя на спасението. Ето защо, ако вие ми кажете, че точното знание не е от съществено значение, че хората могат да бъдат християни и без него, аз няма да се поколебая да кажа, че отричате Благовестието на Новия завет. Не ме интересува какъв опит са имали, колко по-добри или по-приятни са сега в сравнение с някога – всичко това не ме интересува. Мъже и жени се спасяват с идване до познание за истината!

Апостолът го нарича с една дума "знание". В третия стих той го анализира в детайли, и има  да каже  три неща  относно евреите. Първото,  че те  са "невежи за Божията правда ." Това е първият случай, че липсата на знание  довежда до тяхното осъждане. Какво има предвид Павел с фразата "Божията правда"? Тук има малка трудност. В крайна сметка не е от значение, но  трябва да го разгледаме и да стане ясно за нас. Има две гледни точки.

Повечето коментатори са съгласни, че под "Божията правда" Павел означава правдата, която Бог е приготвил и ще я даде на християните. Те/коментаторите/ казват, че следва да е това, за което Павел говори в края на третия стих: "Понеже, ако не знаят правдата, която е от Бога ... те не се покориха на правдата от Бога."

Относно смисъла на "Божията правда" сега няма съмнение.Това означава, че евреите не са се покорили към правдата, която Бог е приготвил и дава, за което Павел говори в Римл.1:17: "Защото в него се открива правдата, която е от Бога чрез вяра към вяра " Така коментаторите смятат, че тази дума трябва да има същото значение, както в началото на третия стих на глава десета, защото ако не е, тогава апостолът използва една и съща дума в две различни значения в същия стих.

Ако това мнение е правилно, апостолът казва, че тези хора са изгубени, защото те имат голяма ревност за Бога, но това не е според пълното знание. Те не знаят за правдата, която Бог дава и не й се подчинили. Вместо това, те са установили своя собствена правда. Това е  общоприетото тълкуване.

Изхождайки от пълномощията ми, с голямо безпокойство съм принуден да кажа, че ако дори се  съглася с  това, не мога да го приема за абсолютно или адекватно тълкуване на този израз. Тогава какво то означава? Аз предполагам, че се отнася за правдата, която Бог изисква от мен. Павел казва, че те са били в неведение относно правдата, която Бог изисква. Защо казвам това? Отчасти защото, приемайки другия възглед, Павел е виновен за тавтология и обикновено не е виновен за това. И тъй като мисля да покажа как се развива този аргумент тук, ще трябва да допуснем второто тълкуване.

Съществува още по-убедителен аргумент. Какъв беше основният проблем   на евреите? Сам Нашият Господ ни отговаря на този въпрос. Отговорът се намира в Матей 5:20 – и е част от Проповедта на планината: " Защото казвам ви, че ако вашата правда не надмине правдата на книжниците и фарисеите, никак няма да влезете в небесното царство " И след това Той продължи да тълкува това, което Самият Той означава с тези думи. Основният проблем на фарисеите беше, че те погрешно бяха изтълкували учението на Стария Завет за правдата, която Бог изисква. Това е, с което се занимава Проповедта на планината, особено в глава пета: "Чули сте, че е било казано ... Но аз ви казвам" (например, виж ст. 21-22, 27-28, 31-32 ..).

Фарисеите отхвърлиха Христос, защото погрешно бяха разбрали Божиите реални изисквания, изискванията на Божия закон,  изискванията за Божията правда. По този начин, в Проповедта на планината, нашият Господ учи за значението на закона даден чрез Моисея като фактически Той им каза: "Вие сте го разбрали погрешно. Изпълнявате го само външно, но Божието значение е, че законът е  в духа, в ума, в сърцето. Вие казвате: "Аз не съм прелюбодействал." Питам ви, погледнахте ли жена и прелюбодействахте ли с нея във въображението си? Ако отговорът е да, то вие сте виновни. " И така нататък с  убийството, както и с всички останали грехове.

С други думи, основният укор на нашия Господ срещу книжниците и фарисеите беше, че от гледна точка на правдата, те са опорочили смисъла на Божиите изисквания към тях. В евангелията има много примери за същата ситуация, например, думите на Господ за родителите (Мт 15:3-9) и за десятъка (Матей 23:23-28). Окончателното доказателство за това е известната история за фарисея и митаря: " Двама души възлязоха в храма да се помолят, единият фарисей, а другият бирник. Фарисеят, като се изправи, молеше се в себе си така: Боже, благодаря Ти, че не съм като другите човеци, грабители, неправедни, прелюбодейци и особено не като тоя бирник "(Лука 18:10-11). Това е илюстрацията за човек, който считаше себе си, че напълно е удовлетворил Божиите изисквания.

По този начин твърдя, че когато апостол Павел казва в Римляни 10:3, че евреите са невежи за правдата от Бога, той е имал предвид, че те не са разбирали, което Бог наистина изисква от тях. Това ни води до думата "не знаят", това е една много интересна фраза. Тя означава, че евреите са имали известни познания. Павел не казва, че тези евреи са напълно невежи за Божията правда. Не. Техният проблем е, че те са знаели нещо за нея, но те не са имали точното знание. С други думи, смисълът на фразата "не знаят" тук е абсолютен контраст за пълното и точното знание от втория стих. Римл.10:2

Ето виждате ли, може да имате определен запас от знание, но това да не е достатъчно. Трябва да имате точното знание. Евреите са имали знание, но оставаха невежи! Това не беше пълното знание,  а частично и опорочено знание. Това без съмнение беше проблем на фарисеите, но не беше ли и проблем на самия апостол Павел преди обръщението му? Прочетете писмото до Филипяните 3:4-6: " При все че аз мога и на плътта да уповавам. Ако някой друг мисли, че може да уповава на плътта, то аз повече, бидейки обрязан в осмия ден, от Израилевия род, от Вениаминовото племе, евреин от евреи, досежно закона фарисей, по ревност гонител на църквата, по правдата, която е от закона, непорочен. "

Ето така Павел мислеше по-рано. Той, като всички фарисеи, наистина вярваше, че е изпълнил Божия закон, и че  е абсолютно безупречен. Какъв беше неговият проблем?  Че той е имал познание по закона, но не и точното знание. И всичко беше наред до онзи  момент, когато се унищожи погрешното тълкуване. Самият Павел е идеална илюстрация за всичко, което той самият говори тук.

В Първо Тимотей 1:13 Павел изразява учудване, че е удостоен да носи служението. Той припомня, че преди това е бил „хулител, гонител и пакостник. Но придобих милост, понеже, като невеж, сторих това в неверие;" И когато апостолът   казва, че "като невеж", това не означава, че не е знаел нищо. Павел е бил фарисей, той знаеше много за закона и за Писанията. И все пак той казва, че е действал "като невеж." Да, това е една и съща дума. ^[1] 

Така личният опит на Апостола и на всички фарисеи потвърждава тълкуването, което ви предложих. Основният проблем на евреите бе в тяхната увереност, че знаят какво Бог изисква от тях. Но в действителност те не са знаели. Тяхното знание беше толкова несъвършено, че се е превърнало в лъжа, застанала между тях и знанието за спасение в и чрез нашия Господ и Спасител Исус Христос.

Така виждате докъде стигнахме. Точното знание е от първостепенно значение. Вие трябва не само да имате знание, а трябва да имате точното знание. Невежеството (т.е. малкото знание) - е наш   враг; то беше причина за погиващото състояние на юдеите - съвременниците на Павел. Дано Бог  веднъж завинаги  изчисти умовете ни от тази опасна, катастрофална тенденция да се подценява значението на точното знание,  значението на точните дефиниции и твърдения, на доктрините и теологията.

И нека Бог ни помогне да видим, че онова, което минава за любезност е в ущърб на  точното познаване на истината, като в действителност не е нищо друго, а именно слабохарактерност.  А в крайна сметка тя е предателство и отричане от Божията истина.

^[1] В Рим. 10: 3 и 1 Тим. 01:13 използва една и съща дума за "невежи, неинформирани." 



Източник: http://www.reformed.org.ua

Превод: Татяна Иванова

ДЖОН ОУЕН – ЗАГУБАТА НА ЕДИНАДЕСЕТТЕ МУ ДЕЦА, Константин Чибизов

ДЖОН ОУЕН – ЗАГУБАТА НА ЕДИНАДЕСЕТТЕ МУ ДЕЦА,
Константин Чибизов





Защото трябва да чакам скръбния ден, Когато възлезе против людете Оня, който ще се опълчи против тях. Защото, ако и да не цъфти смоковницата, Нито да има плод по лозите, Трудът на маслината да се осуети, И нивите да не дадат храна, Стадото да се отсече от оградата, И да няма говеда в оборите, Пак аз ще се веселя в Господа, Ще се радвам в Бога на спасението си. Иеова Господ е силата ми; Той прави нозете ми като нозете на елените, И ще ме направи да ходя по височините си. Авакум. 3:16–19

C  Оуен се запознах за пръв път, когато преминах тест относно биографиите на реформаторските богослови. Още първият въпрос в тестa буквално ме порази: «На кого от реформаторските богослови умират приживе всичките 11 деца?» Този богослов се оказа Джон Оуен. От този момент си поставих за цел да изследвам неговия живот, да науча повече за него и за това, как е могъл да понесе такъв голям удар.

На руски език практически няма информация за него /статията е превод от руски - бел. прев./. А това означава, че за славянските пастири и служители той е малко познат. За неговата личност е известно много, много малко, нито един негов личен дневник не се е запазил, а от кореспонденцията му е трудно да се разбере какъв човек е бил. Сблъскваме се с нелеката задача: как да научим за убежденията и ценностите на човека, за когото е известно толкова малко?

Единственият начин е - внимателно проучване на неговите книги. За щастие на руски език има негови книги (макар и малко), въз основа на които ще се постараем по-добре да разберем Божието действие в живота и характера на този изключителен богослов. И главното, откъде е черпил сили да живее, независимо от обстоятелствата около него.



I. Джон Оуен — «Английският Калвин» [1*, с. 173]


По Своята милост и благодат, в 1616 година (в средата на периода на духовно възраждане на епохата на пуританите) Господ привежда на този свят Джон Оуен.

Бог е дал на този човек привилегията да изживее шестдесет и седем години за Негова слава. Джон се ражда в семейство на свещеник. Вече на 12 години Оуен постъпва в Оксфорд, на 16 — става бакалавър на изкуствата, а на — 19 години получава степен магистър. Неговата ревност към ученето била толкова голяма, че често спял само по четири часа на ден. По-късно самият Оуен отбелязва, че това силно е разклатило здравето му и съжалявал, че не е почивал достатъчно в юношеството си [1*, с. 6].

Джон притежавал великолепни интелектуални способности. И това е видно от неговите трудове, в чиято основа лежи дълбоко разбиране на благодатта. Чарлз Бриджис смятал Джон Оуен за умел експерт на лукавото човешко сърце и ненадминат служител [2, с. 41]. Той бил човек с духовно озарение. Умело съчетавал своите умствени способности, шлифовани със сериозни занятия по богословие с усърдно и ревностно отношение към Бога. (Мирогледът на много пуритани и в частност този на Оуен е бил радикално концентриран върху Бога.) Сравнявайки трудовете на Оуен с тези на другите пуритани, е видно, колко дълбоко прочувствено е било неговото разбиране за величествения и всемогъщ Бог. Той не е «знаел» за Бога, а е познавал Самия Бог. Този трепет и Божието Слово са държали душата му в постоянно благоговение. Именно затова неговите трудове са толкова фундаментални (макар четенето им да е трудно).

Четенето на трудовете на Оуен е един от най-добрите варианти за тези, които търсят здраво богословие. На английски език са достъпни събраните му 25-томни съчинения — наистина най-чист извор на богословската мисъл [3*, с. 99–101].

Оуен по право се счита за един от най-изтъкнатите богослови, които някога е познавала Англия. Благодарение на своята ученост и способността му да води дискусии в защита на вярата, той е станал плодовит писател, полемист и силен пастор-проповедник на експозиционната проповед. В своите трудове е известен със своята библейска проницателност, задълбочен духовен анализ и благочестиви наставления за практически живот.

Неговите чести проповеди пред парламента спечелили благоразположението на Оливър Кромуел, в резултат на което Джон станал негов личен капелан във военните походи, които се провеждали в Ирландия и Шотландия в течение на няколко години (1649–1650). По-късно Оуен става вице-канцлер в Оксфорд, бил е декан на Събора за Христос (1651–1660), както и избран в парламента на Оксфорд (1654). По-късно обаче той оставя политиката заради своето свещеническо призвание.

Джон Оуен, както никой друг е известен със своя тежък начин на изложение. Необходимо е читателят да положи титанически усилия, за да бъде в крак с неговите мисли. На една конференция Стив Лоусън се пошегува за него, казвайки, че изложеното от Оуен на двеста страници може да се помести на една (!). Вероятно именно затова много от трудовете на Оуен да не са така популярни. Въпреки това вече повече от 300 години Оуен продължава да влияе и да помага на множество известни съвременни богослови да израстват в благодатта и познаването на Господ Исус Христос. Джеймс Пакър, Роджър Никол и Синклър Фергюсън отбелязват, че никой от христианските писатели не им е повлиял така, както Джон Оуен [1*, с. 6].


Например, за Пакър (съвременник на Оуен, професор, служител на англиканската църква, доктор по философия на Оксфордския университет) Оуен е образец за благочестие, най-великият от пуританите, секвоята/най-голямото дърво, известно като мамонтово-бел. прев./ в гората на богословието [4*, с. 81]. Пакър има своя лична причина да обича Оуен: именно запознаството с неговите работи в студентските години го е спасило от опасностите на перфекционизма и лекомислието към греха (либерализма) и го е завърнало към реалността. Затова Пакър насърчава да се изучават тези трудове, понеже резултатът от тяхното изучаване си струва всички изразходвани сили и усърдие [4*, с. 147].



II. Ударите в живота на Джон Оуен


В XVI век животът бил суров, дори да не кажем жесток (липса на антибиотици, електрическо осветление и други блага на цивилизацията). Времето на Оуен се отличавало не само с ужасни санитарни условия (болестите и епидемиите били обикновено явление), но и също аморалността, суровия живот, както и повсеместното варварство.

Семейният живот на Оуен бил изключително тъжен. Днес едва ли можем да разберем това, тъй като оттогава насам медицината много е напреднала: от всичките единадесет деца на Оуен десет умират в младенческа възраст. Само една дъщеря достига пълнолетие и се омъжва, но бракът й се оказал неудачен и тя се връща при родителите си като наскоро след това умира от туберкулоза. Осем години преди смърта на Оуен умира жена му Мери Рук, с която са живяли заедно 31 години. След кончината на съпругата си и до своята собствена, Оуен се отдава в писане на богословски трудове.

Бил е преследван от множество трудности: болести (бъбречни камъни и астма) и критика от недоброжелатели и дори от приятели (което му доставяло еще по-голяма душевна болка). По този начин, четейки неговите трудове не е без значение да се има предвид контекста, в който е представял, тълкувал, анализирал Божието Слово. Цялото негово служение било преминаване през «долината на мрачната сянка». В по-голяма част от живота му Бог е направил от Джон такъв пастир и богослов, какъвто Той е искал да види, за служение на другите хора и за влияние чрез неговите трудове. Ключ за разбирането на неговите богословски произведения са дълбоките му отношения с Бога.



III. Кое е давало сили на Джон Оуен да понася продължителните удари в живота му?

1. Усещането на славата Христова дава покой на душата

Анализирайки най-зрелия последен труд на Джон Оуен «Славата на Христос» (1684), става видно, за какво е горяло неговото сърце. В своята книга Оуен пише следното: «Само видението за славата Христова и наистина нищо друго не може да насити Божия народ» [5*, с. 7].

Оуен считал, че когато ние видим Божията слава, животът на християнина и неговата вяра стават все по-силни и силни [5* с. 11]. Той също отбелязва: «Взирайки се с вяра в славата на Христос, ние намираме покой за душите си. Често сърцето ни се изпълва с тревога, страхове, грижи, чувство за опасност, бедствия, неуправляеми страсти и похоти. Поради това в душата ни е хаос, тъмнина и смущение. Но когато тя се взира в славата на Христос, тогава сърцето намира покой и мир, защото „копнежът на Духа значи живот и мир. “ (Рим. 8:6)» [5*, с. 12, 13].



2. Изпълването на ума ни ден след ден с духовни мисли дава мир на сърцето

Понеже Христос е единствения Божий представител за човешката душа, само чрез изучаване личността на Исус Христос можем да познаваме Неговото величие: силата на Неговото рождение; живот; чудеса; милосърдие; силата и славата на Неговото разпятие; възкресение и възнесение като прославен Изкупител. По такъв начин само чрез Христа можем правилно да прославяме Бога и да познаваме Неговата слава.

Понеже Бог, Който е казал на светлината да изгрее из тъмнината, Той е, Който е огрял в сърцата ни, за да се просвети света с познаването на Божията слава в лицето Исус Христово. 2 Кор. 4:6

И това е най-великото преимущество дадено на вярващите хора не само тогава, когато те ще бъдат на Небесата, но и още тук, в този свят - да имаме привилегията да съзерцаваме тази слава. В лицето на Исус Христос винаги ще виждаме Божията слава в Неговото безгранично съвършенство. Всичко това ще изпълва душата ни със светлина, мир, покой и слава. Именно този «Божий мир, който никой ум не може да схване, ще пази сърцата ви и мислите ви в Христа Исуса.» (Фил. 4:7).

Викът на душата на Джон Оуен е да съзерцава славата Божия чрез Христа — това е най-великата чест, дадена на вярващия в този живот. Той бил опечален по този повод, неудовлетворен, че мнозина не са увлечени от тази Христова слава, затова и така малко християни действително се изменят по Божия образ и по Негово подобие.

Бог в Своето безмерно величие е невидим за нашите физически очи. Исус Христос е Този, чрез Когото ние можем да познаваме Бога и Неговия характер, красота и величие (Кол. 1:27). Тези, които не са запознати с това, според Оуен, са слепи и мъртви за духовните неща. В края на краищата, много от вярващите са лениви и невежи, техните души все по-малко и по-малко преживяват посещението на благодатта и не преживяват изгрева на вечната слава [5*, с. 14].

Също така Оуен подчертавал: че когато изпълним душите си с разбиране за славата на Христа, ставаме пагубни за сатана и неговото царство, което той иска да постави у нас. Същото е разбирал и апостол Павел, затова именно повече от всичко той бил увлечен от Христос и всичко «е считал за загуба»:

Но това, което беше за мене придобивка, като загуба го счетох за Христа. А още всичко считам като загуба заради това превъзходно нещо - познаването на моя Господ Христос Исус, за Когото изгубих всичко и считам всичко за измет, само Христа да придобия, и да се намеря в Него, без да имам за своя правда оная, която е от закона, но оная, която е чрез вяра в Христа, то ест, правдата, която е от Бога въз основа на вяра, за да позная Него, силата на Неговото възкресение, и общението в Неговите страдания, ставайки съобразуван със смъртта Му, дано всякак достигна възкресението на мъртвите. Фил. 3:7–11

Според разбирането на Джон Оуен, пренебрежението относно размишленията за духовното, пренебрежението на размишленията за славата на Христа прави мнозина християни слаби [5*, с.35]. А духовните размишления за Него са способни да ни изпълнят с живот и радост. На тази тема, в 1681 година Оуен публикува своята книга «The Grace and Duty of being Spiritually Minded» (Благодатта и задължението да бъдеш духовно разумен), след като тежка болест принудила Оуен да прекара много време в размишление за важността и значението на духовността.

Според Оуен, нашите очи са създадени, за да виждат Изкупителя ни и да се наслаждават на отношенията ни с Него. Най-важният факт, който той подчертава, е: ако всичката слава на Христос и всичко свързано с нея е било съсредоточено на едно място, то нашият разум не би могъл нищо да разбере, нито да поеме този концентрат на Божественото величие. Вместо да получим разбиране, ние бихме били объркани и нищо не бихме разбрали. Затова Бог е разположил светлината на славата на Христа по целия небосвод на Писанието. Попивайки всяка нейна част /от Писанието/ да можем да напълним душата си със светлина за изграждане на своята вяра и на вярата на другите хора в Тялото Христово [5*, с. 116].

Малко известният Оуен продължава, подобно на глашатай от висока планина, да призовава душите ни заедно с цар Давид към истината, от която се нуждае всяко Божие дете:

А аз ще видя лицето Ти в правда; Когато се събудя ще се наситя от изгледа ти Пс.17:15
Обобщавайки казаното, за съзерцание на славата на Христос за нас е нужно да изпълваме разума си с размисли за Христос, за да разберем по-дълбоко характера на евангелието за нашата душа. Размишленията за благочестивата личност на Христа, фокусиране на разбирането на Неговия милосърден характер, на разбирането за същността на Голготската жертва и Неговото смирение са способни да доведат до ликуване нашето сърце. Именно тези качества и Неговите постъпки са станали върховно доказателство за Божията грижа към греховните хора. Това на свой ред, е целителен балсам за наранената от житейските скърби и удари душа.

Още едно важно нещо, което е помагало на Оуен да не се отчайва в страданията и да се фокусира на Христос и духовните размисли е постоянния му отказ от неговите егоистични желания.

3. Умъртвяване на греха и израстване в святост

Убивате ли греха? Животът ни зависи от това. Оуен бил убеден, че ако не се упражняваме ежедневно в това, грехът ще ни лиши от мира, радостта, благодатта, ще отслаби нашето служение и християнство като цяло [6*, с.65]. Затова, за да размишляваме за Христос и Неговата слава, състоянието на душата ни трябва да бъде подходящо, чисто и свободно от земна суета и пороци [5*, с.35]. По негово мнение, за мнозина е чуждо такова упражнение, понеже те не са умъртвили своите земни желания и егоистични грижи [7*]. Често нашата вяра във време на страдание е податлива на слабост заради това, че нейната светлина в сърцето ни е затъмнена от нашите похоти и греховност, които трябва постоянно да умъртвяваме. Поради това размишленията за Христос са толкова трудни и проповедта на Евангелието не принася полза на мнозина [5*, с. 111].

Джон е разбирал, че нашите похоти и греховност имат огромна сила да ни отвличат от Христос като при това сатана винаги е готов да замъгли умът ни и да ни попречи на вярата с различни изкушения. Неговата задача е да ослепи ума на хората, «за да ги не озари светлината от славното благовестие на Христа, Който е образ на Бога» (2 Кор. 4:4).

Анализирайки по-задълбочено трудовете на Оуен, става ясно и неговото богословие за страданията и отношението му към тях. Дълбочината на осветените от Бога страдания пробужда съвестта към по-дълбоко осъзнаване на греха. Именно грехът е истинската болест, а страданията, смъртта, недъзите и т. н. се явяват само нейни симптоми [8*, с. 16]. И затова никъде в неговите трудове не виждаме скръб и тъга по повод смъртта на неговите 11 деца и любимата му съпруга. Оуен не се е борил със симптомите и последствията на грехопадението, но основната негова борба била насочена против самата болест — «инфекцията» от Адам. Ето как Оуен описва този феномен:

«Голяма мъдрост за душата и нейната безопасност в борбата с живеещия у нея грях е незабавното премахване на неговите първи подбуди и проявления. Да бъдеш решен на всичко още при неговото първо посегателство. По добре да умреш, отколкото да се поддадеш на първите му прояви. Ако измамата на греха или небрежността на душата, или плътската уверенност в установяване на границите за проява на похотта, той влиза в душата и там намира за себе си развлечение и тогава грехът набира сила и власт, ненаситно запълвайки пределите на позволеното му. Ти никога не си почувствал яростта на греха, ако първоначално не си бил доволен от неговите развлечения. Ако бяхте се отнасяли жестоко към греха, като към роб и не бяхте го глезили като син, то сега той не би посегнал да управлява над вас» [8*, с. 17].

«Общение с Бога», «Размишлявайки за духовното», «Какво е нужно да знае всеки християнин», «Изкушение и грях», «Природата, коварството, силата и господството на остатъците от греха, живеещ във вярващите» — това са негови трудове, посветени на въпроси за греха. Книгите на Оуен винаги са се отличавали със своята пастирска сърдечна проницателност. В тях са повдигнати сериозни духовни проблеми на човешката душа. В трудовете си,  Оуен води активна борба с пороците, изкушенията, съблазните, гордостта, бори се за благочестие, святост и важността на силата на Святия Дух.

Ненавистта към греха в собствения му живот е направила Оуен така проницателен, задълбочен и практичен в своите проповеди. Самият той, обявявайки война на греха, е призовавал към същото и своите студенти, църква и читатели. Грехът, по думите на Оуен, «иначе няма да умре, ако не го изтощаваме постоянно». И добавя: «Пощадете го, и той, излекувайки своите рани, ще придобие предишната си сила» [9*, гл. 15]. Познанието за Бога чрез задълбочено изучаване на Негото Слово и борба с помислите на сърцето за Оуен е било делото на целия му живот:

«Сложно е да се предаде с думи, с каква напористост и повратливост грехът постига това. Понякога той отвлича вниманието, понякога предизвиква умора, понякога измисля трудности, понякога възбужда противоречиви желания, понякога ражда предразсъдъци — така или иначе той подгонва душата в капан, който не може да позволи на благодатта да вземе пълен и окончателен успех в нито едно дело» [9*, гл. 15].



4. Живот, фокусиран на Христос и Неговата слава

Мисълта на Оуен е, че ако наистина не сме изпитвали Христовата любов в своя живот, няма и да можем да задържим размишленията за Него в ума си. Той бил убеден, че Христос е храна, която Бог дава на душата ни, и че няма по-възвишена духовна храна в Христа от Неговата заместителна жертва за грях и безусловна любов към човека.

За него, Христос бил храна и това е давало на изтощената му от различни скърби и загуби душа, да преодолее болката от тях. Четейки неговите книги се забелязва, как душата му се е насищала не с «рожкови», подобно на блудния син, но е била изпълнена с най-близки отношения с Христос. Той не е заглушавал своите страдания с алкохол, увеселение за тялото, похотта, когато смъртта посещава 12 пъти неговия дом, но Оуен е проповядвал на душата си истината, че Христос е неговия живот (Фил. 1:21).

В едно от своите произведения Джон пише, че ние, вече станали християни, сме толкова егоистични, че не сме склонни да гледаме по-далеч от своите грижи и интереси. Получили спасение и прощение, ние малко се грижим за интересите на Христос. Подобно отношение, по негово мнение, произраства не от истинска вяра и любов към Бога. Той твърди, че главната отговорност на вярата и любовта е да ценим Христос повече от себе си, да поставяме Неговите интереси по-високо от собствените си [5*, с. 65].

Четейки трудовете на Оуен се откроява, как той отново и отново призовава своя читател към отказ от чрезмерна погълнатост от суетата на този свят, но към редовни размишления над съвършения образ за славата на Христос, дадена ни в Евангелието. Доколко гледаме на славата на Христос през огледалото на Евангелието, дотолкова сме и способни да се променяме по Неговия образ и подобие. А който е погълнат от съзерцанието на славата на този свят, гледайки в огледалото на самолюбието, ще се промени по образа на този свят [5*, с. 103].

Но не така сме познали Христа! Колкото повече познаваме Христос, толкова повече ще се влюбваме в Него. Когато човек се влюби в някого, той постоянно мисли за обекта на своята любов. Така сме и ние. Ако обичаме Христос, ще мислим постоянно за Него, както е казано в първата заповед:

И да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа, с всичкия си ум и с всичката си сила! Марк. 12:30


Внимателно разглеждайки задълбоченото и увлекателно размишление на Оуен за Христос, можем смело да кажем, че за него Христос «цял е прелестен» (Песн. 5:10–16).


Според Джон Оуен, отношенията ни с Бога, трябва да бъдат твърде осъзнати и осмислени. Тази дружба трябва да се поддържа и да се развива с постоянни визити, а не само на празници [1*, с. 197]. С други думи, и в най-големия разгар на своята научна, политическа, църковна дейност трябва да се отнасяме към Този, Който е нашият най-добър Приятел. (Точно това е и практикувал Джон Оуен в своя живот.)

Това е актуално и сега в епохата на глобализация, постоянна заетост и суматоха. А Оуен не само е прибягвал в такива моменти към Господа със молбите и исканията си, но за да съзерцава Неговото величие и чрез ревностна борба да изпълва душата си с Божието Слово. Неговата последна книга е пряко потвърждение на всичко това: тя може много да каже за насоката на неговото сърце и приоритетите на живота му пред лицето на Бога (ср. принцип «Coram Deo»).

От живота на Оуен виждаме големия контраст между неговата пуританска епоха и днешното евангелско движение. Пакър също отбелязва поразителните разлики между двете: пуританите са били обезпокоени за своите отношения с Бога така силно, че в сравнение с тях евангелското движение на XXI век изглежда твърде безгрижно. Евангелските християни се срещат един с друг, като правило обсъждат своята работа, служение, християнски интереси, общи познати, състоянието на църквата, проблеми на теологията, но много рядко обсъждат своя ежедневен опит с Бога, докато в същото време за пуританите това било ежедневна практика [4*, с. 215].



IV. Какво можем да научим от Джон Оуен?

1. Анализирайки живота на Джон Оуен, виждайки неговите жизнени катаклизми и твърдост в страданията, не следва да ги възприемаме като време на лишения и борби за оцеляване. Напротив, този период следва да се възприеме като период на изобилен духовен ръст, особено израстване във вярата и откриване на живи извори за душата в долината на плача (Пс. 83:7).


2. Осъзнаването, че не си струва да се боим от страданията е най-добрата среда за израстването на душата ни, за упражнение в благочестие и освещение на нашия живот.

3. Разбирането, че трудностите живота ни не трябва да ни отделят от Бога, но да ни приближават към Него. От биографията на Джон Оуен имаме превъзходната възможност да видим голямата картина как Бог е използвал неговите болести и изпитания, за да го доведе до дълбоко богопознание и очистване на душата му, за да направи от счупеното и мръсно гърне почетен съд за почетна употреба за изграждане на Своето Царство.

4. Живеейки в епохата на либерализъм, служителите на Словото трябва да се учат да проповядват цялата Божия истина, дори и най-неудобната, без да се опитват да се адаптират към този свят и да угаждат на хората. Защо трудовете на Оуен продължават да се така популярни и до този ден, за разлика от друга съвременна евангелска литература? Защото в своите работи, Оуен докосва такива дълбоки теми, от които повечето съвременни богослови се страхуват. Неговата експозиция на Свещеното Писание излага кътчетата на нашето греховно естество и по-пастирски укрепява вярата в удивителната благодат на Исус Христос.

5. Подражаване вярата на Божия човек, който преминава през «пресата на живота», но не се пречупва, а придобива смисъл на истинския живот за Слава Божия. Това е добър вдъхновяващ пример за «помнете ония, които са ви били наставници, които са ви говорили Божието слово... подражавайте вярата им» (Евр. 13:7). Струва си да се вслушваме в такива хора, когато ни говорят за Бога: какво ни учат и за какво предпочитат да премълчат, поради незначимостта на тези неща.


6. Изучавайки живота и служението на великия пуритан Джон Оуен, можем да научим, че човешкото сърце наподобява цветуща градина, за която е необходимо постоянно да се грижим, а умъртвяването на греха е като чистенето на плевелите в нея. Ако не се отнесем с нужното внимание към тях, те ще заглушат Божията благодат, ще охладят нашето поклонение към Христос и познанието ни за Него. По този начин, ставаме неспособни да се наслаждаваме на отношенията си с Този, Когото сме призвани да обичаме повече от всичко на света. Затова трябва да следим редовно за своята душа, с какво я храним, с какво я изпълваме, дали умъртвяваме греха у себе си. Ако практикуваме всички тези аспекти в своя живот, тогава кълновете на вярата, любовта и ревността ще започнат да процъфтяват и да принасят изобилни плодове в нашия християнски живот.

7. Освещението и преобразяването ни в Христовия образ трябва да стане неотменна част от живота ни. Бог ни призовава към това и очаква от нас: «Бъдете святи, защото и Аз Съм свят» (1 Петр. 1:15,16). Джон Оуен е бил този, който действително е «почитал Господа в своето сърце» (1 Петр. 3:15).


8. Благочестието и святостта не са бреме за служителя на Евангелието, а са трудът на душата и трябва да се извършва от всеки, който е станал «Божие наследство» (2 Тим. 2:2). Оуен вярвал, че това са средства за обуздаване на нашата плът за живот, за Божия слава. Божият народ е благоденствал и е бил в своето най-добро положение, само когато неговите лидери са имали страх от Бога и са ходили благочестиво в Неговите пътища [1*, с. 102]. Ключовият въпрос за Оуен относно това е, че ръководната власт в църквата следва да се заема от хора, които радикално се освещават и се преобразяват в образа на Христос.


9. Стремежът към святост винаги е свързан с търсене на истинното знание за Бога. Именно затова в нашия ежедневен живот, молитвата, изучаването и размишлението винаги трябва да вървят ръка за ръка. Смисълът на живота на Оуен е да разбере ума Христов и да го отрази в собствения си живот.

10. Дълбокото разбиране на Бога и на своето «покварено сърце» чрез изучаване на литературното наследство, оставено от пуританите, които могат да ни помогнат днес да достигнем тяхната зрялост, от която ние така се нуждаем.

11. Разбирането на благодатта трябва да води християнина към благочестив живот, вместо да се спори, дали е позволено съвременните протестанти да пият вино и в какво количество, или дали пушенето е грях. Ние, като служители трябва да застанем редом до Тимотей и да се вслушаме в наставлението на Павел, за да бъдем «на вярващите пример в слово, в поведение, в любов, във вяра, в чистота» (1 Тим. 4:12). Именно това е и следвал Джон Оуен.



Литература:

1*. Toon, Peter. God’s Statesman: The Life and Work of John Owen. — Exeter, Devon: Paternoster Press, 1971.
2*. Bridge, Charles. The Christian Ministry. — Edinburgh: The Banner of Truth, 1967.
3*. Халз, Эрол. Кто такие пуритане?
4*. Packer, James. A Quest for Godliness. — Wheaton: Crossway Books, 1990.
5*. Оуэн, Джон. Слава Христа.
6*. Оуэн, Джон. Что нужно знать каждому христианину.
7*. Оуэн, Джон. О духовном состоянии в трудах. T. 7.
8*. Харис, Рон. Страдания «как мех в дыму» / Модуль №11. — Coram Deo.
9*. Пакер, Джеймс. Слова Бога.

Източник: http://helpforheart.org


Превод: Момчил Николов